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第十二課 情義兼顧的傳道者
「你們也要去嗎？」
一、《經文》: 約6：１-71
二、大家來想一想：
（一）約翰福音第六章一開始，第2節，群眾為什麼跟著耶穌？經過第3-14所記載的事情之後，第15節說群眾有什麼舉動? 第15節，耶穌既然知道眾人的心，為什麼還要有3-14的事件發生？耶穌為什麼要躲(退)到山上去？主耶穌到底要逃避什麼？
（二）經過3-14的事件發生之後，從22-24描述群眾怎麼找耶穌的，你想像一下耶穌是怎麼逃的，而群眾怎麼追的嗎？分享一下吧。
（三）第26節，耶穌怎樣拆穿群眾來意？而第27-33節，耶穌又怎樣表明自己的身份？從經文34節，可以知道群眾到底明不明白？
（四）第35-51節，耶穌講了一堆話，到底有多「難」(難聽、難明、難接受)呢？請看52-60節，請大家耐心看完經文之後，來七嘴八舌分享一下吧。「金句」在第60節。
（五）主耶穌說了第61-65節之後，第66節和67節說當時有什麼情況發生？你對主耶穌的傳道或傳講的方法，有怎樣看法？
三、現在換你自己了：
（一）讀了今天約翰福音第六章的經文，耶穌講的話不管你有懂沒懂，你還要跟隨主嗎？為什麼要？為什麼不要？
1 誤認主耶穌的開始
1.1 一開始，基督因著醫病趕鬼等類的「神蹟」，名聲傳遍加利利一代，深受群眾愛戴，且是萬人（五餅二魚的人數可知）緊緊跟隨。這些萬人跟隨的人，是怎樣認識主的，是怎樣看待主的?很值得了解一下。
1.2 在第15節可知耶穌很清楚跟隨群眾在想什麼，無非就是以為耶穌會替他們解決諸般疑難，滿足他們今生大小需要；又或者誤將耶穌當作一般先知、聖人或宗教領袖，想要他來當領導。所以按著道理，耶穌應該不要再行這類的「神蹟」才好，以免誤會加深。可奇怪的是，我們的主耶穌卻不理會誤會加深的可能，更是行了一個超大規模的五餅二魚的大神蹟。為什麼呢？
1.3 答案是：因為主耶穌實在太憐憫了，主講原則，更重真理，卻也無法不顧人情需要。群眾即便是這麼軟弱、膚淺，但是要改變也絕非一下子的事情，需要主的慈悲府就。其實，主耶穌更知道，這些群眾儘管是這麼緊緊跟隨著，但終究會棄他而去，甚至是喊著要釘死他的。但是我們的主既不計較過去，也不懷恨將來，依然憐憫，依然餵養，讓他們吃餅得飽，這樣的深情，我們真是要知道的，我們要學習一旦有怎樣的誤會或衝突，總是不要一直講關係，講道理，講對方到底成不成熟，有沒有道理，做的對或不對，就是不講愛，不講憐憫。我們的主是這樣深情的主，對一群這樣膚淺的人，甚至將來會離棄他，釘死他的群眾，就是這樣愛他們。
2 有情，但是也一定有「義」
2.1 當然耶穌行了超大型的五餅二魚神蹟之後，第14節說群眾就對他更是誤認、誤會了；從15節可知甚至是要強逼他作王的，因此耶穌是躲到山上去。
2.2 主耶穌為何要躲，要逃呢?到底他是要逃避群眾什麼呢?
2.2.1 主耶穌到這世上來，最終確實是要「作王」--- 萬主之主，萬王之王，萬國都是他的。我們若回想一下，魔鬼試探耶穌的時候，主耶穌已經拒絕魔鬼所提供作王的「捷徑」的試探。如今，群眾擁戴主耶穌為王，又是同樣的以「捷徑」來誘惑主耶穌。但是主耶穌知道，他來世間的使命工作，也是唯一可以拯救人的方法，不是帶人去攻城掠地，而是捨身在十架上，為他們贖罪，免去上帝的憤怒和審判，好成為天國子民。主要避開的不是群眾，而是一條不合上帝心意的「作王捷徑」。
2.2.2 所以，無論是多麼偉大(慈善救災)或虔敬(傳福音)的事情，神的兒女都要按著上帝設定的方式，不應走任何自以為是或「人人都說好」的「捷徑」。當時，主耶穌逃避「捷徑」，今天我們也要逃避我們的「捷徑」，好好跟著主一起走「窄路」，就是永生之路。
3 誤會的延續 --- 第22-23節，可知主耶穌「逃」得很急，而群眾也「追」得很緊。經文說「耶穌沒有同他的門徒上船，乃是門徒自己去的」，可見我們的主跑得很急，甚至是丟下門徒「獨自」跑了。而群眾更是不死心，「就上了船，往迦百農去找耶穌」，死命的追。
4 主耶穌開始要跟群眾講清楚，把誤會釐清 ---
4.1 第一步，就是拆穿群眾來意。請注意，第26節耶穌說群眾來找他，不是因為見了五餅二魚的神蹟，而是因為吃餅得飽。擺明了，主耶穌表示他們找錯人(神)了，因他不是他們當下想找的那種志在一一滿足今生現實需要的那種「神明」。倒過來說，你們(群眾)也不是主耶穌到世上來要呼召跟隨的那種生死相隨的門徒。
4.2 第二步，就是表明身分，好讓群眾可以仔細想一想，要不要真心跟隨。從27-34節:
4.2.1 身份一，是耶穌是從天上降下賜人永生的食物，比嗎哪更寶貴。
4.2.2 身份二，是耶穌所差來要人相信的，信耶穌是從神而來，是人唯一可以作的事情。這等同宣告自己就是上帝的「全權代表」，實質是等同「上帝本身」。
4.2.3 主耶穌在三強調自己是來自獨一上帝的身份，希望群眾看到他行的不是泛泛的「神奇的事蹟」，然後就只是當他是泛泛的先知或聖人來追隨。主耶穌要群眾知道，他就是「神」，是那獨一真神，他所行的「神蹟」要確證的，是「他就是神」，與父為一的身份。
4.3 第三步，就是 ----
4.3.1 第35-51節，耶穌講一堆話，到底有多「難」(難聽、難明、難接受)呢?太多「必定」、「永遠」等字眼。可以在經文中找一找。
4.3.1.1 太權威、太絕對、不給人留一點面子和空間，很讓人反感。什麼「我就是」，意思就是「別人就都不是」，還有就是「我實在告訴你們」之類的，好像別人說的跟我不一樣，就是他們都不實在，真是太霸氣。
4.3.1.2 主說得太敵我分明，非此即彼，非敵即友，讓人聽了難受。例如:第36節「只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信」一下子把人判死，態度很不友善。
4.3.1.3 主說得「太超然」了，過於一位先知或是宗教領袖的本分，超過人們對「神明」的一般需求，例如第49-50經文所說的。
4.3.1.4 主說得「上帝味」太重了，把自已拉到「與神平等」，觸犯了大忌。例如第44節，暗示自己與父的關係非比尋常，又暗示自己與上帝是一樣的，有生殺大權。
4.3.2 主耶穌講到52-58節的時候，更是「難聽」，聽的人越聽越難明白到底是在講什麼。主連「吃我肉」是屬靈含意不僅實際情況都沒說明，對一般人來說，聽起來真是越講越離譜。主耶穌不但沒有太多挽留那些聽不懂的群眾，反而往外推了一把，可以從66節「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行」可以看出來。
4.3.2.4 經文第64與65節，可以說是許多人轉頭離開耶穌的關鍵所在。
4.3.2.2 且經文第64與65節，因為此兩節表明了，是「你們」中間有人根本不可能真正的跟隨，所以多講也是毫無意義的。這話真是講得太絕了，不留點對話的餘地，怎會不反感呢?
66 和一開始的第1與第2節，真是成為相當大的對比，為何會如此?
4.3.3 在67節，主耶穌還照樣問那些還留下來的十二個門徒說:「你們也要去嗎?」是不是發現到耶穌一點都不害怕有沒有人要不要跟隨他，信不信他。
4.3.3.1 耶穌真是要人搞清楚，弄清楚，也許不是很懂，但是總要明白跟隨主的真正代價和回報，才來跟隨他；也因如此，跟隨主的日子，才能熬得過艱難。
4.3.3.2 也真是要如此，才能讓那些不屬神國的人，有機會再思考是否真是進入神國，要不然一相情願以自己的想法來認識耶穌，以為自己就是在跟隨主了，那就真是誤會大了。
5 這是【基督是主】查經系列的最後一課了，可願意:
5.1 真讓基督成為生命之主。
5.2 相信主、信靠主，不再與基督保持距離，徹底地讓基督翻轉內裏的生命。
5.3 像基督一樣捨己，背起自己的十字架來跟從主。
5.4 不再愛世界和世界上的事，愛父的心勝過一切，也必能真親嘗主的慈愛與信實，得著豐盛的生命，持定永生。